Blog da Comunidade Esdras

Lendo os Evangelhos percebemos que, no entender do próprio Jesus, a vida eterna e, por isso mesmo, toda a vida cristã consiste em conhecer o Pai e a Ele (Jesus Cristo). Então vale a pena aprofundar este conhecimento feito de fé e de amor pela pessoa de Jesus (cf. Jo 17,3). Era também esta a grande prece que Paulo fazia por seus irmãos de Éfeso (Ef 3, 14-19).

Fala-se em culto, devoção e espiritualidade do Coração de Jesus. Vamos tentar entender o que significa cada um deles. Vamos tentar compreender também o que queremos dizer com a expressão ‘Coração de Jesus’.

O que se entende por culto?

A palavra culto deriva de um verbo latino (colere) e significa ter o cuidado de cultivar. O culto é a veneração que se tem por um ser ou uma pessoa, uma atitude interna feita não só de admiração, de estima e de honra, mas também de humildade, de entrega, de submissão.

Quando falamos em ‘culto religioso’, devemos lembrar que ele estabelece um relacionamento entre Deus e a pessoa humana; entre Deus que se revela, se doa e a pessoa humana que responde a Deus com serviço e amor.

O culto é, antes de tudo, interno, mas pode e deve expressar-se em atos externos. Aqui entram nossas orações pessoais, comunitárias, nossas celebrações litúrgicas com que respondemos ao amor do Coração de Jesus por nós.

O que entendemos por espiritualidade?

Espiritualidade é um termo muito usado hoje. Indica o espírito de uma coisa, um estilo de vida, uma mentalidade; é uma maneira de ser e agir. Falamos, assim, de espiritualidade sacerdotal, conjugal, franciscana, dehoniana, espiritualidade do século XIX…

Falando em espiritualidade do Coração de Jesus, pensamos numa maneira de ser, num estilo de vida que deve ter uma pessoa que acredita no amor de seu Deus e que fez até a experiência do grande amor que o Pai e o Coração de Jesus têm por ele (ela). Pensamos na vida que leva uma pessoa que acolheu em si o Espírito do Amor e se une ao Coração de Cristo nesta grande obra de redenção dos seus irmãos(ãs), por amor.

O que entendemos por devoção?

Devoção é uma palavra ambígua; pode ter vários sentidos. Aqui nós não a tomamos no sentido de uma ‘prática piedosa’, nem no sentido de ‘fervor’ ou de ‘consolação espiritual’ (como falamos de oração: Eu senti muita devoção, rezei com muita devoção).

O sentido que damos, aqui, à palavra devoção é aquela tirada dos escritos de Santo Tomás: “A prontidão habitual da vontade nas coisas que se referem ao serviço de Deus”. Significa, então, uma disposição permanente e pronta em nossa entrega a Deus. Devoção é, aqui, quase sinônimo de Consagração. Seria, então, uma resposta de amor ao amor de Cristo, consagrando-se a Ele. Cristo, por amor, deu a vida por nós (cf 1Jo 3, 16) e nos associou aos mistérios de sua vida (cf 1Pd 2, 9). Portanto, é necessário que respondamos a Ele, com o nosso amor. Isto é ser devoto do Coração de Jesus.

O que significa e expressão ‘Coração de Jesus’?

Comecemos pelo simbolismo do ‘CORAÇÃO’. Em nosso linguajar, o coração é o símbolo natural do amor. Não porque este órgão físico produza o amor, mas porque no coração repercute, de modo maravilhoso toda a gama de manifestações afetivas que, em nós, está relacionada com o amor.

O Concílio Vaticano II usa, também, o símbolo do coração ao falar do amor de Cristo: “O Filho do Homem, com sua encarnação, uniu-se a todo homem. Trabalhou com mãos de homem, pensou com inteligência de homem, trabalhou com vontade de homem, AMOU COM CORAÇÃO DE HOMEM” (GS 32).

Com a expressão ‘Coração de Jesus’ entendemos a própria Pessoa de Jesus, o seu aspecto mais nobre, mais atraente para nós: o AMOR, síntese e foco unificador de toda a vida, de toda a obra e de toda a Pessoa de Jesus.

A devoção ao Coração de Jesus venera o amor humano do Filho de Deus Encarnado. Lembra Jesus que nos ama com amor humano e, por isso, nós sentimos nosso Deus muito próximo de nós, caminhando ao nosso lado.

Mas, a devoção ao Coração de Jesus venera não só o amor humano de Jesus. Lembra e venera, também, o seu amor divino. Quando dizemos Coração de Jesus (ou Coração de Cristo), queremos significar a Pessoa de Jesus Cristo, enquanto é, na sua Pessoa e na sua vida, a máxima manifestação do amor divino-humano com que Jesus Cristo nos amou e nos ama.

Pio XII escrevia: “O Coração de Jesus é o Coração de uma Pessoa divina, ou seja, do Verbo Encarnado e, por isso, representa e, por assim dizer, nos põe diante dos olhos todo o amor que Ele teve e ainda tem por todos nós. Portanto, fácil é concluir que, em sua essência, o culto ao Coração de Jesus é o culto ao amor com que Deus nos amou por meio de Jesus e, ao mesmo tempo, a prática do nosso amor para com Deus e o próximo” (H. A. in AAS 48, 344s).

E João Paulo II nos lembra que, na Pessoa de Jesus Cristo, se revela também o amor misericordioso do Pai para com a humanidade. O Coração de Jesus será então, também, o amor misericordioso do Pai que, em Cristo, se revela e se doa totalmente a nós.

E a melhor forma de sermos devotos do Coração de Jesus no mundo de hoje será levar esta misericórdia do Coração de nosso Deus aos nossos irmãos e irmãs, principalmente aos pobres, oprimidos, esquecidos, marginalizados; é ser misericórdia do Coração de Jesus para todos eles e tentar reconstruir neles o rosto, o projeto de Deus.

P. Francisco Sehnem, scj

João Paulo II nos fez esse convite, na exortação apostólica pós-sinodal sobre a Reconciliação e a penitência, que fazemos hoje a você.

Nesta exortação apostólica, João Paulo II diz que, falar para os homens e mulheres de hoje de reconciliação e penitência, é convidá-los a encontrar com as palavras que Jesus inicia sua pregação: “Convertei-vos e acreditai no Evangelho” (Mc 1,15). O documento fala de reconciliação e de penitência porque elas estão intimamente ligadas, não podem ser separadas.

Na introdução, ele já nos dá um conceito de penitência e reconciliação, embora fale que esses conceitos sejam bastante complexos. Mas que se o relacionarmos com a metanóia, que se referem os sinóticos (Evangelhos de Mateus, Marcos e Lucas), nós conseguiremos compreender seu significado. Nos sinóticos, compreendemos que a penitência significa a íntima mudança do coração sob o influxo da Palavra de Deus e na perspectiva do Reino. Mudança do coração que leva a mudança de vida, a penitência só tem sentido com os frutos que produz, é a existência toda que se torna penitencial. No sentido teológico espiritual, penitência significa ascese, o esforço pra mudar. Esforço do homem, em despojar-se do homem velho e revestir-se do novo, esforço esse amparado pela graça de Deus. Então, penitência é essa conversão que passa do coração às obras. E sem essa conversão não há reconciliação.

No documento, João Paulo II, chama a atenção pelo desejo que o homem tem de reconciliar-se. O homem que se vê, tanto nas relações pessoais como sociais, ou de grupo, e a nível mais amplo, de nações, países, o homem que se vê dividido, cheio de conflitos, de feridas. Ele tem o desejo de cicatrizar as feridas, é o desejo de paz, é desejo de reconciliar. A luz da fé esses conflitos, essas feridas nós chamamos de pecado, e o remédio do pecado é a reconciliação. Ela torna-se necessária porque se deu a ruptura pelo pecado, então a reconciliação para ser total exige necessariamente a libertação do pecado, a conversão, que é fruto da penitência. A reconciliação é fruto da conversão que é fruto da penitência.

Para compreendermos melhor, João Paulo, faz uma reflexão da parábola do filho pródigo, Lc 15, e nos diz que esse filho somos cada um de nós, cada homem de hoje, que fascinado pela tentação de se separar do Pai para viver de modo totalmente independente a própria existência, tenta construir um mundo só para si, até que cai em si e tem o desejo de voltar à comunhão com o Pai. E aí, quando ele volta, sobressai na parábola a figura do Pai. O acolhimento amoroso e festivo do Pai, imagem da misericórdia de Deus, sempre pronto para perdoar, aí a parábola frisa que a reconciliação é principalmente um dom do Pai celeste, um dom de Deus. Depois entra em sena o irmão mais velho, que não quer participar do banquete que o pai mandou preparar para eles festejarem a volta do mais novo. João Paulo II, fala que esse irmão é também cada um dos homens de hoje, cada um de nós. O homem que não compreende a bondade do pai, que vive com ele, mas não o conhece. E enquanto esse irmão mais velho, ciumento e cheio de raiva, não se converte e se reconcilia com o pai e com o irmão mais novo, o banquete ainda não é, no sentido pleno, a festa do encontro e do convívio.

Na figura do irmão mais velho, a parábola torna-se a história da família humana, mostra mossa situação, a família humana dividida pelos egoísmos, mostra a necessidade de uma profunda transformação dos corações, pela redescoberta da misericórdia do pai. A figura do filho pródigo representa aqueles que já trazem na consciência o desejo dessa reconciliação, uma reconciliação em todos os níveis, sem reservas, ele tem a consciência, ou a intuição, que essa reconciliação plena, só será possível se ela derivar primeiramente da reconciliação com Deus.

Mais a frente, João Paulo, parte para a cristologia de São Paulo, nas cartas aos Romanos, aos Colossenses e aos Coríntios. Paulo fala que “de fato sendo nós inimigos, fomos reconciliados com Deus, mediante a morte de seu Filho”. Ainda sente-se inspirado a exortar os cristãos a “reconciliar com Deus”, uma vez que “Deus nos reconciliou consigo por meio de Cristo”.

A partir da reflexão da parábola do filho pródigo, João Paulo II nos leva a compreender que a reconciliação é antes de tudo um dom de Deus, é dom e iniciativa sua. E com a cristologia de Paulo, nos ajuda a compreender que essa iniciativa se concretiza no mistério de Cristo, redentor e reconciliador. São Paulo, ainda amplia a nossa visão da obra de Cristo, quando escreve que nele o Pai reconciliou consigo todas as criaturas, as do céu e as da terra.

João Paulo II, ainda nos fala, que a partir dessas e outras passagens do N.T. é legítimo fazer convergir às reflexões sobre todo o mistério de Cristo em torno de sua missão de reconciliador. E finaliza convidando-nos a olhar para o mistério da cruz, mistério no qual Cristo conhece e sofre profundamente o drama da divisão do homem em relação a Deus, ao ponto de chamar com o salmista: “Meu Deus, meu Deus, porque me abandonaste?” e realiza ao mesmo tempo a nossa conversão.

Síntese da introdução da exortação apostólica pós-sinodal – Penitência e Reconciliação – João Paulo II

Milton Machado Junior Consagrado da Comunidade Esdras